Метафизические доктрины рационализма спиноза лейбниц. Этический рационализм спинозы

Р. Декарт - дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций - духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции - мышление, материальной - протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой. Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог - вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция - это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции - богу - они производны, вторичны и зависят от него.

Декарт -рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека - первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению - это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение - свойство мысли. Отсюда известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли - самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания.

Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному).

Суть его сводится к следующим четырем принципам:

1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») - аксиомы;

2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;

3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

4. Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями » (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.)

Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.

Б. Спиноза критикует Р. Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм : с одной стороны, субстанция - сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом - и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.

Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой - «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - «модусами» единой субстанции - Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых - мышление и протяжение.

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания - в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания - чувственное знание. Второй и третий - знание интеллектуальное.

Г.Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь - субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. - «единое» «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада - «живое зеркало Вселенной».

Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):

«голые монады» - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

монады человека (души) - обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида - «истины разума» и «истины факта ». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

ФИЛОСОФИЮ Рене Декарта (1596- 1650) можно считать образцовой системой рационализма. Своей главной задачей Декарт считал построение системы наук при помощи рационального метода, исходя из подлинно достоверных начал. С этой целью он подверг все знания, которыми может обладать человек, радикальному сомнению: все, в чем возникает хотя бы малейшее сомнение, должно быть отброшено. Для этого Декарт ввел гипотезу злого демона, очень могущественного существа, которое стремится нас обмануть и окружает иллюзиями. Согласно Декарту, сомнению подлежит вся информация, получаемая человеком от других людей и от собственных органов чувств (поскольку и другие люди, и чувства могут обманываться). Можно сомневаться и в существовании как внешнего мира, так и собственного тела (на что указывает феномен фантомных болей, когда человеку кажется, что у него болит ампутированная конечность) .

Единственная истина, в которой невозможно усомниться: «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую». Но, обнаруживая в себе идею наисовершенного существа (Бога) и свое собственное несовершенство, Декарт пришел к выводу, что эту идею может породить только реально существующее наисовершеннейшее существо (так Декарт доказывает бытие Бога). Из существования Бога Декарт выводит существование внешнего мира: то, что я мыслю ясно и отчетливо, на самом деле существует, поскольку в ином случае Бог, сотворивший людей ясно воспринимающими окружающий мир, был бы обманщиком, что противоречит Его совершенству. В то время как человек познает себя в качестве мыслящей, непротяженной и неделимой субстанции, остальные вещи он воспринимает как субстанцию протяженную, делимую и способную перемещаться. Свойства, связанные с протяженностью, первичны для вещей, остальные (цвет, запах и т. д.) вторичны и зависят от чувственного восприятия. Недостаток аристотелевской физики (которая господствовала в течение многих веков) Декарт видел в том, что она пользуется темными, неясными для разума понятиями (присущая предметам сила, которая, с точки зрения Декарта, проекция духовного на материальное). Согласно Декарту, в материи не может быть никаких внутренних сил; материальный мир получает движение от «первого толчка», данного Богом, передающегося затем при непосредственном контакте частиц материи.

МАТЕРИЮ ДЕКАРТ отождествлял с пространством, отвергая существование пустоты; движение он рассматривал как вихреобразное замещение друг другом частиц пространства, а не перемещение в пустоте. Он отвергал и существование атомов (неделимые части), полагая, что делимость - одно из основных свойств материи. Исходя из первичных качеств субстанции, Декарт создал механистическую модель мироздания и отдельных процессов, происходящих в мире, пользуясь не наблюдением и опытом, а конструированием на основании начал, обнаруженных в разуме. Система Декарта наталкивается на серьезные трудности, когда речь заходит о познании одушевленных существ: если человек познает только себя как духовную субстанцию, то куда отнести животных и других людей? С точки зрения Декарта, нет принципиальной разницы между механизмом и организмом, в обоих случаях действуют аналогичные механические законы, и человек может построить модель действия живого существа, уподобив его автомату. Поэтому Декарт отрицал наличие у животных души и одушевленной чувствительности.

Декарт стремился с рационалистических позиций подходить к этике, не отвергая существующие моральные нормы, как бы несовершенны и неразумны они бы ни были. Рациональное решение вопроса о морали связано с учением о страстях (переживаниях) души. Согласно Декарту, та часть мира, на которую распространяется человеческое познание, меньше, нежели та, где действует воля. Правильное мышление Декарт считал необходимым для того, чтобы разум мог управлять волей.

Бенедикт Спиноза в трактате «Этика» создал философскую систему, построенную геометрическим способом (ordine geometrico): она начинается с определений и аксиом, на их основании доказываются теоремы, из которых выводятся следствия (королларии).
Исходная точка этой системы - бесконечная самосущая субстанция (отождествляемая с природой в целом и Богом), являющаяся причиной самой себя (causa sui). Все остальные вещи представляют собой единичные проявления этой субстанции (модусы).
Протяжение и мышление Спиноза считал не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемые свойства): субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, из которых человек в состоянии познавать только два.
Отвергая субстанциальность мышления и протяженности, Спиноза считал, что эти атрибуты совпадают в единой субстанции и отражают единый порядок. Поэтому он пришел к выводу, что «порядок и связь вещей тот же, что и порядок и связь идей».

Спиноза развивал учение о детерминизме (изначальное предопределение, исключающее случайность) и ограничивал свободу воли «свободной необходимостью» (libera necessitas), познанием необходимости и ее разумным принятием. Свобода достигается прежде всего благодаря избавлению от страстей, однако Спиноза считал, что сам по себе разум не в состоянии подавить негативные эмоции. Последним нужно противопоставить положительные эмоции, из которых наибольшая есть «интеллектуальная любовь к Богу».

Готфрид Лейбниц создал учение о монадах, мельчайших психических неделимых, неповторимых элементах, из которых состоит мир. Монады не в состоянии напрямую сообщаться друг с другом («монады не имеют окон»), но их деятельность скоординирована благодаря предустановленной гармонии - результату Божественного Провидения и попечения о мире. Каждая монада отражает в себе весь остальной мир, являясь зеркалом Вселенной, однако действительное восприятие, осуществляемое монадой, обладает разной степенью ясности и отчетливости - монада переходит от смутных, «бессознательных восприятий» к более четким и далее к самовосприятию (осуществляется человеческими душами). Монады неуничтожимы; смерть есть лишь переход к бессознательному состоянию.

Физический мир Лейбниц считал «феноменом», т. е. тем, что не имеет собственной реальности, а лишь представляется чувствам. Однако, поскольку в основе физического мира лежит реальность монад, он - «хорошо обоснованный феномен», что оправдывает существование естественных наук.

В знаменитой полемике с Локком по поводу врожденных идей Лейбниц утверждал, что в самом разуме потенциально заложены некоторые истины и идеи (представление о бытии, о собственном существовании, некоторые основоположения логики). Решая проблему взаимодействия души и тела, Лейбниц использует метафору - Бога-часовщика, который может сделать так, чтобы двое часов показывали всегда одинаковое время:
1) соединить часы так, чтобы они воздействовали друг на друга;
2) постоянно сверять часы и подводить их;
3) создать столь совершенные часы, чтобы, будучи раз заведенными, они всегда показывали одинаковое время.

Если сравнить тело и душу с двумя часами, то первое решение невозможно, ибо они уподоблены их различным субстанциям. Второе решение представляется чересчур сложным и громоздким, привлекающим Бога всякий раз, когда человеку захотелось пошевелить пальцем. Наиболее предпочтителен третий вариант - Бог создает изначально душу и тело такими, что в тот момент, когда у человека возникает желание поднять руку, в теле, независимо от этого, возникает побуждение к ее поднятию.

Рационализм значительно повлиял на философию эпохи Просвещения и немецкую классическую философию. Философы XIX -XX вв., противостоящие иррационализму, также вдохновлялись картезианским идеалом науки (Э. Гуссерль в проекте феноменологического обоснования наук).

18.Философские идеи эпохи Просвещения: французский материализм и английский сенсуализм (Дидро, Гельвеций, Локк).

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

Получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

Развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

Формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII ВЕКА, ЕГО ОСОБЕННОСТИ

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

“ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ” ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ XVIII ВЕКА

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

СОМНЕНИЯ В БЕЗГРАНИЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ НАУКИ

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.

Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.

Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

18. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо.

Сходство теорий общественного договора

Жан-Жак Руссо в своих сочинениях «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), как и Гоббс, исходит из представления о том, что люди в естественном состоянии равны между собой, а общество, тождественное государству, является результатом договора.

Гоббс и Руссо в своих теориях общественного договора видят один и тот же единственный выход из естественного состояния, а именно заключение общественного договора.

Они дают одинаковую трактовку образования государства, причиной этого образования стал договор между людьми с целью защиты своих естественных прав и личности.

Еще одно сходство состоит в том, что оба мыслителя, не смотря на разное время жизни, в своих размышлениях опираются на концепции естественного права.

Также оба мыслителя в своих теориях общественного договора описывают то, естественное состояние в котором находился человек.

По теориям общественного договора Гоббса и Руссо видно, что во главе государства должен находиться суверен, законы которого должны исполняться людьми ради собственных же благ. В свою очередь суверен у мыслителей не связан собственными законами и только он может издавать или изменять законы, объявлять войну и заключать мир, разрешать споры и назначать на государственные должности. Так же по мнению мыслителей суверен обладает монополией на жизнь и смерть подвластных ему. Наиболее ясно это выражено в словах Руссо: «гражданину уже не приходиться судить об опасности, которой Закону угодно его подвергнуть, и когда суверен говорит ему: «Государству необходимо, чтобы ты умер», то он должен умереть, потому что только при этом условии он жил до сих пор в безопасности и потому что его жизнь не только благодеяние природы, но и дар. полученный им на определенных условиях от Государства».

У обоих мыслителей главной задачей суверена состоит в том, чтобы хорошо управлять народом, «ибо государство установлено не ради самого себя, а ради граждан».

Различия теорий общественного договора

Человек в понимании Руссо по своей природе добр, обладает крепким здоровьем и свободен. Людям присуща первобытная нравственная чистота, они счастливы и добры. Человек, по мнению Руссо, развит гармонично и всех людей между собой объединяет дружба и сострадание.

По Гобссу же человек по своей сущности эгоистичен, он (человек) ищет не общения, а господства над другими людьми, и что к другим людям его влечет не любовь, а жажда славы и удобства. Человек добивается только своей выгоды и стремиться избегать страданий. В естественном состоянии люди пребывают в постоянной вражде друг с другом. Человек боится другого человека как своего врага, ненавидит его, старается ему навредить. Эгоистические стремления и страх характеризуют человека в естественном состоянии:«Человек человеку- волк».

Следующее отличие теории общественного договора Гобсса от теории Руссо заключается в том, что он (Руссо) рисует естественное состояние людей как некий утраченный золотой век. В то время, как Гобсс считает естественное состояние самым жутким и жалким уделом человечества.

Если Гоббс видит причину всех бед общества в том, что человек по своей природе эгоистичен, то Руссо считает причиной всех бед человека в «хитроумных» доводах богатых, которые заключались в том, чтобы заключить соглашение по созданию государства; закон которого обязателен для выполнения. Но заключив такое соглашение бедные потеряли свою естественную свободу, а политической свободы не обрели.

В отличие от Гоббса полагавшего что из естественного состояния люди сразу переходят к социальной организации (государству), Руссо выделяет между ними переходный период («второе» естественное состояние). Это естественное состояние основано на неформальных семейно-патриархальных отношениях. Неревенство в нем едва заметно и фактически сводиться к различиям возраста и физической силе и т.п. Радость общения не нарушают ничью независимость. Данная эпоха самая продолжительная эпоха в жизни человеческого рода. Всеми социальными качествами человек наделяется во «втором» естественном состоянии.

Если Гоббс выводил социальное неравенство из неравенства людей в естественном состоянии, то у Руссо социальное неравенство, наоборот, противоречит равенству естественного состояния, выражаемому естественным правом.

Гоббс объясняет это неравенство алчностью и боязнью людей друг друга, в результате чего люди не хотят делиться имущественными благами с окружающими. Руссо же видит проблему неравенства в закрепление частной собственности в законе.

Если у Томаса Гоббса суверен представлен как деспот, которого все без оговорочно должны слушаться, а он в свою очередь не издавать законы которые ограничивают 3 естественные закона и 20 производных из них, то у Жан-Жака Руссо суверенном является сам народ, а следовательно он не будет издавать такие законы которые максимально ограничивали бы естественные права людей.

Рене Декарт (1596-1650). Основные философские сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Философия, по Декарту, - это познание истины по ее первопричинам («Вся философия подобна дереву…»). Первое условие всякой философии - отвержение всех определений. Принцип Декарта - во всем надо сомневаться, но сомнения - не цель, а средство, позволяющее рушить всякие мнимые достоверности.

Дуализм Декарта заключался в том, что он различал две субстанции мира: духовную субстанцию (мышление) и материальную субстанцию (тело, протяженность и т.д.). Основной тезис: «Мыслю - значит, существую» (Cogitoergosum). «Человек - это мыслящая вещь».

Прежде чем овладеть истинным методом, нужно избавиться от «идолов познания», то есть от заблуждений. Существует 4 источника заблуждений:

могущественная сила привычки (предубеждения детства);

неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений;

трудность и утомительность интеллектуального напряжения и сосредоточения;

дезориентирующая сила снов не столько обозначающих, сколько затемняющих наши понятия.

Истинным методом является рационалистическая дедукция. Дедукция - это математизированный способ движения от самоочевидного и простого к производному и сложному.

• 4 правила-метода:
• 1. Принимать за истинное все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнению. Интуиция - это исходный элемент познания, рациональный критерий истины, естественный свет разума. Интуиция - это осознание всплывших в разуме истин, состояний умственной самоочевидности.
• 2. Анализ предшествует дедукции.
• 3. В сознании следует идти от простейших вещей к вещам более сложным (рационалистическая дедукция).
• 4. «Энумерация» - осуществление полных перечислений (классификаций) для достижения полноты истины.

Некоторые понятия и суждения являются «врожденными», а интуиция осознает истинность этих понятий и суждений, так как они самоочевидны. Врожденные идеи - это эмбрионы мысли. Они дают нам знания, а интуиция обеспечивает осознание этого знания.

«Врожденные идеи»: бытие, Бог, существование понятий, числа, длительности, телесности, структурности тел. К «врожденным идеям» относятся также суждения - аксиомы:

У всякой вещи есть причина.

У «ничто» не бывает свойств.

Нельзя одновременно быть и не быть.

Целое больше части.

Доказательства бытия Бога:

• 1) Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и источник истины.
• 2) Только Бог в состоянии вселить в души людей, как существ несовершенных, мысль о существовании всесовершенного существа.
• 3) Логическая связь тождественна онтологической: из «мыслю» следует «я есть», из «Бог мыслим» - «Бог есть».
• 4) Существует врожденная идея Бога.

Готфрид Лейбниц (1646-1716). Основными сочинениями Лейбница являются: «Новый опыт о человеческом разуме» (критика Локка), «Монадология». Основной тезис Лейбница: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях, кроме самого разума, то есть принципов логики». Лейбниц заявлял, что нельзя согласиться с эмпирическим истолкованием принципов логики. Эти принципы не выводимы из опыта. Философ дополнил 3 закона логики 4-ым законом - законом достаточного основания: ни одно высказывание в мире не должно приниматься без логического доказательства.

Мир представляет собой совокупность субстанциональных единиц или монад, которые выступают предметами всех возможных высказываний о мире. Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада - это наша душа, обладающая представлениями и стремлениями. Представления могут быть смутными (чувственными) и ясными (рациональными). Все остальные монады, лежащие в основе воспринимаемого и мыслимого мира, аналогичны нашей душе, то есть являются духовными субстанциями, которые отличаются друг от друга лишь степенью ясности представлений:

у монад, стоящих на низшей ступени, монад безжизненной природы, все представления смутные;

у монад средней ступени (души животных и людей) одни представления смутны, другие ясны;

у монад высшей ступени (ангелы и Бог) - все представления ясны.

Бог - это высшая из монад или монада монад. Бог приводит все монады в соответствие друг другу, при котором изменение одной монады влечет за собой изменение всех остальных. Эта «предустановленная гармония» делает наш мир лучшим из миров, поэтому «все, что ни делается, к лучшему». По мнению Лейбница, одни философы идут от философии Эпикура, поэтому являются материалистами, другие идут от философии Платона, поэтому являются идеалистами.

рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) главным источником знания считает мысли и понятия, присущие уму от рождения (врожденные идеи) или в виде задатков, предрасположения ума. Основоположник рационализма Р. Декарт считал, что Я – это субстанция, вся сущность и природа которой состоит в мышлении («Я мыслю, следовательно, существую»). Он в противоположность Бэкону и Гоббсу поставил на первое место разум. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук. В решении вопроса о возможности достоверного знания ему пришлось преодолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей. Декарт одним из первых разработал идеи эволюции. Он отвергал одушевлённость животных, то есть душа присуща только человеку. Декарт разделил мир на два рода субстанции – духовную и материальную.

Материалистическую сторону учения Декарта развил Спиноза , противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма (всё многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа). Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Лейбниц считал, что мир состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако, будучи независимы, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.

Примыкает к рационализму Готфрих Вильгельм Лейбниц (1646-1716). По нему в основе мире лежит субстанция, которая понимается как множество монад (конструктивные элементы бытия). Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть предустановленная гармония, они развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Содержание главных в познании рациональных истин дается интуитивно и опирается на законы логики.

33. Создание механически-материалистической картины природы. Проблема субстанции. На закате XVII столетия сформировалось опытное математическое естествознание, которое надолго стало основой всей европейской науки. Ведущей его отраслью явилась механика, созданная И.Ньютоном и названная впоследствии классической. На базе ньютоновской механики и некоторых идей учёного и философа Р.Декарта была сформирована научная картина мира для всего естествознания, а на первых порах и для социально-гуманитарных наук.Как известно, Ньютон сформулировал три закона движения и закон всемирного тяготения, создал теорию исчисления бесконечно малых (одновременно с Лейбницем, но независимо от него) и теорию цветового состава естественного света. Его физические теории обосновали предшествующие теории как в астрономии (кеплеровские законы движения планет), так и в механике (галилеев закон свободного падения). Ньютоновская физика является исследованием природы на основе гипотетико-дедуктив-ного метода, в котором решающая роль принадлежит эксперименту. В ней используются выраженные в математической форме понятия материальной частицы, пустого пространства, действующих на расстоянии механических сил (причин). Идея действия на расстоянии расходится с обычным представлением, которое, помимо прочего, можно найти у Декарта (Ньютон тщательно изучал его в молодости). Ньютон также разработал систему принципов которые стали фундаментальными для поиска ответов в эпоху Нового времениСодержание научного метода Ньютона (метода принципов) сводится к следующим основным «ходам мысли»:

1)провести опыты, наблюдения, эксперименты;

2)посредством индукции вычленить в чистом виде отдельные стороны естественного процесса и сделать их объективно наблюдаемыми;

3)понять управляющие этими процессами фундаментальные закономерности, принципы, основные понятия;

4)осуществить математическое выражение этих принципов, т.е. математически сформулировать взаимосвязи естественных процессов;

5)построить целостную теоретическую систему путем дедуктивного развертывания фундаментальных принципов, т.е. «прийти к законам, имеющим неограниченную силу во всем космосе» (В. Гейзенберг);

6)«использовать силы природы и подчинить их нашим целям в технике» (В. Гейзенберг).

На основе метода Ньютона в рассматриваемый период был разработан и использовался огромный «арсенал» самых различных методов. Это прежде всего наблюдение, эксперимент, индукция, дедукция, анализ, синтез, математические методы, идеализация и другие. Все чаще говорили о необходимости сочетания различных методов. Бенедикт (Барух) Спиноза является автором наиболее разработанной и обоснованной философской системы Нового времени, последователем Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Основу философской системы Спинозы составялет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу . Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Сппиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа. Такой подход называется пантеизмом.

Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой.

Рационализм Нового времени. Основные положения методологической программы Р. Декарта и его сторонников.

Центр философских интересов 17 века смещается с проблем онтологии к гносеологии . В качестве главной задачи философии – разработка и обоснование методов правильного мышления. Но методы предлагают разные.

Призыв Фрэнсиса Бэкон обратиться к опыту был услышан и поддержан, прежде всего, его соотечественниками. Он стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Но Бэкон слишком акцентировал внимание на эмпирическом методе познания, недооценил роль рационального начала, прежде всего, в математике. Индуктивный метод, который разработал Бэкон, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. Не может стать универсальным методом исследования.

Вообще, 17 столетие называют веком разума , так как ценность рационального начала становится первостепенной. В определенном смысле, Бэкон и другие эмпирики также являются приверженцами рационализма в широком смысле слова. Что это значит?

Различают 3 основных значения рационализма применительно к философии 17 века:

1) философско-мировоззренческий рационалистический оптимизм, 2) рационализм в широком смысле: то, что противостоит иррационализму, 3) в узком смысле: ведущая роль в познании – врожденные доопытные рациональные структуры сознания и метод дедукции. В последнем смысле рационализм противостоит эмпиризму, где первенство в познании опытным данным и индукции.

В 1х 2х смыслах рационализма придерживались почти все крупные философы 17 века, и эмпирики тоже, в 3м – в основном, философы континентальной Европы: Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц. Поэтому в 3м значении его еще называют континентальным рационализмом. Философы Британских островов (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк) – эмпирики (островной эмпиризм).

Философско-мировоззренческий рационализм основан на убеждении в том, что в мире есть установленная Богом благая закономерность. Человек способен раскрыть ее, опираясь на свой разум и научный метод, и с ее помощью совершенствовать окружающую действительность. Бог считается внеприродным высшим началом, но сама идея Бога меняется. Распространяется деизм – религиозно-философское направление, которое признает существование Бога и сотворение Им мира, но в качестве отдаленной первопричины природы и человека.

Деизм связан с концепцией естественной религии . В ней отрицается большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, которые претендуют на божественное откровение. Священные писания противоречивые и спорные, - они лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, на них невозможно строить мировоззрение. Критикуют традиционные религии также за то, что они слишком пугают паству адскими муками за неправедную жизнь и спекулируют на обещании райских блаженств за праведную. Этим они удерживают паству, лишают ее свободы мысли и вероисповедания. Естественная религия называется ее сторонниками старейшей из религий, и ее сводят к вере в единого Бога, бессмертию души и посмертному воздаянию. Бог – высшее существо, почитание которого – необходимое условие человеческой морали. Считают, что такая естественная религия предшествовало всем другим конкретным религиям типа христианства.

Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий (как некий великий часовщик, который сделал часы и больше не вмешивается в их ход). Другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Бог здесь как разумный устроитель Вселенной, искусный мастер, который сконструировал ее механизм по определенным принципам и законам и привел механизм в движение. Механизм в понимании мира. Вмешательства Бога в земные дела сводится к минимуму, в отличие, например, от средневековья, где Бог управляет миром, история – исполнение Божественного замысла.

Деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой - единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять науку и Бога. Идеал – образ ученого-естествоиспытателя, теоретик и практик, который познает мир технически и рационально его совершенствует с помощью разума и научного метода. Рядом с ним образ предпринимателя-буржуа, индивидуально ответственный, нравственно строгий, самостоятельный, трудолюбивый, предприимчивый, практичный, действующий целерационально. Влияние протестантской этики, согласно которой мирские занятия – то же религиозное служение, угодное Богу, бизнес, если он совершается честно, обещания и договора строго соблюдаются. Честно нажитое состояние, успех показывают наличие божьего дара к спасению.

Рационализм 17 века прочно соединен с индивидуализмом. Истина кажется абсолютной, вечной, универсальной, общезначимой, она открывается индивидуальному сознанию, которое освободилось от предрассудков толпы. Именно вера в то, что люди могут совершенствовать себя и мир, опираясь на разум, питает рационалистический оптимизм. В разуме особая ценность – его созидательная сила, способность логически структурировать, конструировать, последовательно приращать знание. Овладеть механизмом способность к совершенствованию можно через разработку правильного метода. Такой подход объединяет и эмпирика Бэкона, и рационалиста Декарта. Но Бэкон предлагает индуктивный метод, а Декарт – дедуктивный. В целом, они считают, что философы прошлого не построили фундамента, который методологически выверен, для здания науки, эта работа только начинается. Отсюда чувство превосходства своей эпохи над прошлыми, идея Нового времени.

Что роднит рационалистов в узком смысле как опирающихся на разум, и эмпириков? Наука и философия раскрывают действительное строение мира, закономерности природы. Но достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов 17 века, сложно, так как человек подвержен заблуждениям, источник которых сам познающий субъект. Эти субъективные помехи Бэкон называл «идолами» или «призраками», предрассудки сознания человека. Освобождение от них – предмет критического исследования философа. По Бэкону сложно избавиться от призраков театра, источник которых – вера в авторитеты, которая мешает людям без предубеждения самим исследовать природу. Особенно тогда мешала догматическая вера в Аристотеля. Сложно победить идолов площади, так как их источник – общение людей, язык, с которым мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений. Но всех сложнее с идолами рода – они в самой природе человека, в чувствах и особенно в разуме. Для Бэкона человеческий ум – неровное зеркало, и его изогнутость искажает все, что в нем отражается. Рационалисты же, скорее, видят больше заблуждений в чувствах, чем в разуме.

Естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы. Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики – отрасли, ставшей ведущей областью нового естествознания. Одной из причин того, почему при изучении природных явлений ученые не опирались на математику, было убеждение, что математика не может изучать движение, составляющее главную характеристику природных процессов. В 17 веке благодаря усилиям И. Кеплера, Г. Галилея и его учеников, в математику вводится принцип движения, и математика оказывается подходящим средством для изучения физических процессов. (через новый математический метод бесконечно малых, получивший впоследствии название дифференциального исчисления).

Оставалась еще одна проблема, которую предстояло решить для того, чтобы стала возможной механика. Согласно античному и средневековому представлению, математика имеет дело с идеальными объектами, какие в чистом виде в природе не встречаются; напротив, физика изучает сами реальные, природные объекты, а потому строго количественные методы математики в физике неприемлемы. Галилей же пришел к мысли, что реальные физические объекты можно изучать при помощи математики, если удастся на основе эксперимента сконструировать идеальные модели этих физических объектов. Так, изучая закон падения тел, Галилей строит эксперимент, вводя понятия абсолютно гладкой (т. е. идеальной) плоскости, абсолютно круглого (идеального) тела, а также движения без сопротивления (движения в пустоте) и т. д. Таким путем происходит сближение физического объекта с математическим, составляющее предпосылку классической механики.

Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии 17 века. Эта проблема стала одной из важных в исследованиях представителей рационализма, прежде всего французского философа Рене Декарта (или в латинизированном написании – Картезия) (1596-1650). Математик, физик, физиологи, психолог. Важнейшие философские произведения: «Рассуждение о методе», «Начала философии», «Страсти души».

Дуалист . Верит в созидательную силу индивидуального разума и науки. Стремится свести все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания.

Дуализм. В основе всего сотворенного 2 субстанции : протяженная (материальная) и мыслящая (духовная). Субстанция – то, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Обе субстанции созданы абсолютно-духовным началом – Богом. Духовная субстанция в душе человека, определяет его способность мыслить. Тело материально. Это не только дуализм души и тела, но и дуализм души и мира. Бога рассматривает с позиции деизма. Бог построил универсум – сложнейший механизм, дал ему начальный импульс – первотолчок.

Растения, животные, человеческое тело – механизмы . В принципе нельзя отличить искусно сделанное животное-автомат от настоящего животного. Человеческое тело – машина, сердце – насос. В целом Декарт создает механистически-геометрическую картину мира. Принцип причинности в понимании природы. Считает, что в самой природе цели нет, отказывается от попыток ответа на вопрос «для чего?», его надо заменить вопросом «почему?», ищет причины.

Человек состоит из души – нематериальная, непротяженная, мыслящая, бессмертная, обладает свободой воли, и тела – материальное, протяженное, действует рефлекторно, как механизм. Душа – сущность человека, душа не перестала бы быть тем, что она есть, без тела. Человека можно отличить от автомата по целенаправленной деятельности и речи. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики.

Именно в 17 веке формируется та механистическая картина мира , которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала 19 в. Декарт формулирует «психофизическую» или «психофизиологическую проблему »: как возможно согласование и взаимодействие души и тела, если их субстанции различны (материя и дух)? Даже ищет телесное место мысли, души, одно время считает, что это шишковидная железа в мозге. Но научно не удается объяснить эту проблему, и в итоге он объявляет Божественным чудом слаженность в деятельности души и тела.

Учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции не могут прямо влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу.

Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

В гносеологии Декарт рационалист. Познание – отыскание истины разумом. Истина – всеобща и необходима, абсолютна. Это всеобщее и необходимое не может быть выведено из опыта. Основание для него в самом разуме.

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. В разуме есть врожденные суждения и понятия , но это не готовые идеи, а зачатки мысли. В самом разуме находится высший критерий истины – очевидность, ясность, отчетливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией.

К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем – идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, положение «Из ничего ничего не происходит». Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума. С 17 века начинается длительная полемика о способе существования, о характере и источниках врожденных идей. Врожденные идеи рассматривались рационалистами в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания.

Несовершенный человек, найдя верный метод познания, может, с помощью разума, подчинить себе мир. Путь к истине открывает научный метод. Прежняя наука как город с внеплановыми постройками: есть удивительно красивые здания, а есть кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт.

Создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике – в самосознании.

Декарт предложил мысленный эксперимент, по которому его как философа в основном и знают: сомнение . Можно усомниться во всем, но сам акт сомнения несомненен, при этом акт сомнения – это акт мысли. Мыслит мыслящая душа, бессмертная. Вывод: я сомневаюсь, следовательно, мыслю, следовательно, существую как бессмертная душа. «…Нелепо, – пишет Декарт, – полагать несуществующим то, что мыслит, в то время пока оно мыслит…». Cogito ergo sum – мыслю, следовательно, существую .

Акт сомнения – свидетельство несовершенства человеческой мысли, при этом Благой Бог не может быть обманщиком, поэтому заложенные им в душу идеи достоверны. Сомнение и принцип очевидности: «…никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению».

Сомнение не должно быть самоцелью и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нем пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. В итоге сомнения должны выстроиться, причем в строго обоснованной последовательности, несомненные, всеобщезначимые принципы знаний о природе и человеке. Они и составят, по Декарту, прочный фундамент здания наук о природе и человеке.

Но, в принципе, он не первый с таким аргументом о сомнении. В раннем средневековье, в период патристики, один из отцов церкви – Августин Августин указал на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося.

Прежде чем закладывать фундамент, надо расчистить площадку для здания. Первый этап – сомневаться во всем, что мы узнали из чувств или посредством чувств. Возможны иллюзии чувств, воображение может творить несуществующие предметы. Декарт отклонил распространенную в науке и философии идею, будто наиболее достоверны и фундаментальны основанные на чувствах знания о физических, материальных вещах.

Второй этап сомнения касается «еще более простых и всеобщих вещей», каковы протяженность, фигура, величина телесных вещей, их количество, место, где они находятся, время, измеряющее продолжительность их «жизни», и т.д. Ссылка на Бога: он может вразумить человека, а также запутать. Бог-обманщик.

Третий этап касается самого Бога. «Итак, я предположу, что не всеблагой Бог, являющийся верховным источником истины, но какой-нибудь злой гений, настолько же обманчивый и хитрый, насколько могущественный, употребил все свое искусство для того, чтобы меня обмануть».

Сомневаться в истинах, принципах религии и теологии особенно трудно, что хорошо понимал Декарт. Ибо это приводит к сомнению в существовании мира как целого и человека как телесного существа. Мы начнем думать, сто все вокруг – лишь иллюзии и грезы, которыми Бог-обманщик воспользовался из-за нашего легковерия. Но Декарт предлагает сомнение в этом не для обоснования неверия. Лишь приблизившись к этой границе, мы можем найти достоверную исходную истину. Мы не можем предположить, что мы не существуем в тот момент, когда сомневаемся в истинности всех этих вещей. Нелепо считать, что не существует то, что мыслит. Я мыслю, следовательно, я существую, истинно и что оно поэтому есть первое и важнейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли». Мышление – осознаваемость действий наших мыслей, предпосылки темы будущей теории сознания.

В «Рассуждении о методе» Декарт выдвигает 4 основных правила своего метода истинной дедукции:

1) принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению, что познается интеллектуальной интуицией несомненно, ясно и отчетливо;

2) мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы (сложную проблему на простые элементы, которые ее составляют);

3) постепенно восходить от простого к сложному;

4) перечислять все звенья дедукции (простые элементы) в строгой последовательности, составлять их подробный перечень, не пропускать ни одного звена в выводе.

Все, в чем сомневаешься надо отбрасывать: образы, которые неустойчивы, понятия, которые ошибочны.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, субъективных факторов. Метод превращает научное познание из случайного обнаружения истин – в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет не оставлять пропущенных звеньев. Научное знание –это не отдельные открытия, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки, т.е. обнаружить отдельные истины. Процесс познания – непрерывность.

Рене Декарт предложил интуитивно-дедуктивный метод (так, по крайнем мере, его называют). Что понимает под интуицией? Не обманчивое суждение на основе чувств, а ясное, отчетливо понимание, когда нет никакого сомнения. Интеллектуальная интуиция . С помощью интуиции ученый отделяет ясные и отчетливые идеи своего ума от неясных, сомнительных. Так ученый формирует первые начала науки, с помощью ума. Дальше с помощью дедукции из этих первых начал он выводит следствия, которые объясняют или предсказывают явления.

Интеллектуальная интуиция связана с тем, что в уме есть своего рода врожденные идеи или, скорее, зачатки идей, например, идеи чисел и фигур, а также общие положения, типа «Из ничего ничего не происходит» (то есть идея первоначала, врожденная уму). Зачатки — это потому что у кого-то они могут быть яснее, у кого-то тусклые, опять же они развиваются путем тренировки ума. Своего рода самоочевидные истины. К ним относилась идея Бога, если что-то не могли объяснить научно, ссылались на Бога. Так сделал сам Декарт, когда не смог объяснить, как возможно согласование и взаимодействие души и тела, если их субстанции различны (тело – материальная протяженная субстанция, душа – духовная, мыслящая). Сначала искал телесное место, где могут обитать наши мысли, например, шишковидная железа, но потом объявил Божественным чудом. Такая позиция – опора на разум в научном познании – рационализм.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы. Декарт оставил в понятии природы только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Для рационализма 17 века, включая Р. Декарта, Б. Спинозу, Г. Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. Декарт — создатель аналитической геометрии.

Расщепление всей действительности на субъект и объект. Новое по сравнению с античностью и средневековьем. Это было и в эмпиризме 17 века. С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. Декарт считает самосознание («мыслю, следовательно, существую») той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание.

Непосредственные продолжатели Декарта: Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Слабый пункт учения Декарта — неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, т. е. сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной.

Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). Он испытал сильное влияние Декарта, но не принял его дуализма. Он создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза – пантеист. Пантеизм – представление о слиянии Бога и природы.

Основное произведение «Этика», также «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом» и т.д.

Субстанция у Спинозы – это причина самой себя, то есть независящая ни от чего в своем существовании. Бог – не личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не творец природных вещей. Бог – бесконечная безличная сущность, начало и причина всего сущего.

Мышление и протяжение – это атрибуты субстанции. Атрибут - то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. Единичные вещи – мыслящие существа, а также протяженные предметы – это модусы (видоизменения) субстанции. Все явления в физическом мире – модусы атрибута протяжения. Они развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей. Отсюда Спиноза определяет душу как идею человеческого тела. Единичная человеческая душа не является чем-то самостоятельным, субстанцией, она модус мышления.

Причинность. Все должно иметь своё причинное объяснение, (ибо ничто не происходит из ничего)». Единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жёсткой цепью взаимной причинной обусловленности, и в этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость.

На уровне человека (как и на уровне любой другой вещи) это означает полное отсутствие такого явления как «свобода воли». Мнение о свободе воли возникает из мнимого, кажущегося произвола действий людей, «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «ребёнок убеждён, что он свободно ищет молока, разгневанный мальчик - что он свободно желает мщения, трус - бегства.

Мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не может здесь изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Близость учению стоиков. Принцип этики Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».

Человеческая свобода есть проявление желания человека действовать в соответствии с порядком и связью вещей. Человеческое рабство есть отсутствие этого желания. Истинно свободной является лишь вещь, являющаяся причиной самой себя, субстанция, Бог, Творец. Желание жить в соответствии с порядком и связью вещей и есть любовь к Богу, приносящее человеку спасение, или человеческую меру свободы.

Геометрический метод изложения философских идей, например, «Этика» излагается в стиле геометрии Евклида, с определениями, аксиомами и теоремами. Спиноза сначала дает основные определения (например, определения Бога), затем - аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и дается их (краткое или развернутое) доказательство.

Учению Спинозы об единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Основные сочинения: «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разуме» и некоторые другие. Очень активный человек, чем только не интересовался и чем только не занимался. Был не только ученым и философом, но и советником, историком, библиотекарем, дипломатом у высоких лиц, например, при герцоге Брауншвейгском. Предшественник немецкой классической философии.

Монадология, учение о монадах. Как и многие предшественники, Лейбниц применяет понятие субстанции, прежде всего, к Богу. Бог — Единое Существо, из которого «черпает свою реальность» то, что существует и все возможное. Кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует «множество отдельных деятелей», которые Лейбниц назвал «монадами».

Неделимые монады составляют сущность всей природы. Самостоятельно существующие субстанции (монада в переводе с греческого означает «единое», или «единица».) Сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. Монады просты не содержат частей, в них нет протяжения, они неделимы. Это истинные атомы природы, элементы вещей. Самих монад бесчисленное множество. В мире не существует абсолютно схожих монад.

Сущность каждой монады составляет деятельность — то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление — исходная, первичная, простая реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад — непрерывная смена внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Монады наделены влечением и восприятием. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Это самостоятельные и самодеятельные силы, которые приводят все материальные вещи в состояние движения.

Нет совершенно неодушевленной природы. То, что называется неодушевленной природой, это монады в состоянии глубокого сна. Минералы и растения – это спящие монады с бессознательными представлениями. Сон – это неосознанное восприятие мира, отсутствие самосознания.

Все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Интересно, что монадология Лейбница своим возникновением во многом обязана именно открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа, А. Левенгук, изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов, зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии, которые назвал латинским словом «анималькули» – зверьки. Все это вызывало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница. В каждой монаде в потенциале свернута целая Вселенная.

В отличие от своих предшественников, Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: Лейбниц считает, что переходы в состояниях монад постепенные.

Монады по своему рангу различаются, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т. е. переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем – растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду – Бога. Возрастание степени сознательности, или разумности, – вот критерий для определения степени развитости монады.

Каждая монада – замкнута в себе. Исключено воздействие их друг на друга. Каждая – обособленная вселенная. Не зависит ни от чего другого, кроме Бога. В то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всем его богатстве и многообразии, но не все монады обладают светом разума, чтобы отчетливо это сознавать. Даже в разумных монадах – человеческих душах – больше бессознательных, чем сознательных представлений. Только божественная субстанция видит все сущее ярко и абсолютно осознанно, только ей доступно абсолютное знание.

Принцип предустановленной гармонии. Поток состояний, восприятий, протекающих в монаде, синхронизуется через предустановленную гармонию, через посредство Бога, который установил гармонию внутренней жизни монад. Бог изначально предустановил соответствие субстанций тел и душ. Степень разумности, сознательности монады – это ее степень свободы.

Лейбниц делает утверждение, что пространство и время субъективны - это способы восприятия, свойственные монадам. Если бы не было живых созданий, пространство и время остались бы только в идеях Бога.

Богом предусмотрено все происходящее, при этом в мире господствует абсолютная свобода воли, из-за чего возможно зло. Существующий мир – «наилучший из всех возможных миров». Развитие каждой монады находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. В мире существует неразрывная связь всего со всем. Для всего случающегося в мире есть основание. Каждое событие имеет свои, уникальные условия, предпосылки – принцип достаточного основания.

Что наш мир – самый лучший из миров, Лейбница, конечно, критиковали. Мир, скорее, хаос, чем стройный и мудрый порядок. Люди часто несчастны и мучаются. Но Лейбниц говорит, ведь человеческий мир – мельчайшая часть универсума и кратчайший миг истории. У нас слишком малый опыт, чтобы судить о бесконечном и вечном. К тому же лучший – это не самый благой, добрый, приятный, то есть однообразный, а разнообразный и целостный, целесообразно устроенный. Сплошные удовольствия утомляют и ничему не учат, а испытания закаляют, это кратчайший путь к совершенству. «Брошенное в землю зерно страдает, прежде чем произвести плод». Идея лучшего из миров должна дать человеку жизненный оптимизм, моральную стойкость, сознание причастности к общему божественному порядку во Вселенной.

В споре о познании – есть ли врожденные идеи в разуме или душа – это чистая доска, на которые опыт наносит свои письмена (Локк), своя концепция. Душа до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположения, от которых зависит прием внешних впечатлений. В нашем уме изначально есть задатки к способности ума познавать некоторые истины и идеи типа категорий «Я», «тождество», «бытие», «восприятие», а также всеобщих и необходимых истин логики и математики. Под влиянием опыта они задатки яснее проступают.

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на «истины разума» и «истины факта». Первые: знания, полученные лишь с помощью понятий разума, без обращения к опыту, например, аксиомы математики. «Истины факта» из опыта, это большая часть наших представлений о природе (лед холоден, а огонь горяч, железо притягивается магнитом и т. д.). Но причины истины факта нам не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума» всегда имеют необходимый и всеобщий характер, а «истины факта» –лишь вероятностный.